Apakah Anda percaya pada perdamaian?

Pada hari pertama tahun baru, Komunitas Sant'Egidio mengadakan demonstrasi di semua benua untuk mendukung pesan Paus Fransiskus, pada Hari Perdamaian Dunia ke-53. Mulai pukul 10.30 pagi, di pagi yang sejuk di hari pertama tahun itu, seribu orang berkumpul dari Largo Giovanni XXIII (awal Via della Conciliazione), di antaranya, sekelompok suster dari Rumah Umum berpartisipasi. Kami hadir sebagai Misionaris Karmelit mendukung perdamaian. Sejak awal tahun ini, kami mempersatukan diri kami dengan seluruh umat manusia berseru ke surga bahwa perdamaian dimungkinkan. Di tengah kemeriahan Natal, tour menyusuri jalanan Roma ini mengajak kita untuk terus mewujudkan moto kongregasi kita yaitu merasa seperti “Misionaris Karmelit di jalan keluar”, selalu bergerak, tanpa henti, Tuhan mengundang kita. Setelah tur ini kami tiba di Lapangan Santo Petrus untuk mendengarkan kata-kata Paus Fransiskus di Angelus. Kami bersyukur kepada Tuhan untuk tahun baru yang Dia berikan kepada kami, tantangan yang kami miliki 366 hari ke depan untuk menyampaikan pesan perdamaian yang Tuhan membawa ke bumi. Kami mengundang Anda untuk membaca pesan yang Paus Francis tuliskan untuk hari ini. Dia mengusulkan 5 cara untuk hidup damai, yang kami kumpulkan teks lengkapnya di sini.   Damai, jalan pengharapan dalam menghadapi rintangan dan bukti Kedamaian, sebagai objek harapan kita, adalah aset berharga, yang diinginkan semua umat manusia. Menunggu perdamaian adalah sikap manusia yang mengandung ketegangan eksistensial, dan dengan demikian setiap situasi yang sulit "dapat dijalani dan diterima jika mengarah ke suatu tujuan, jika kita dapat yakin akan tujuan ini dan jika tujuan ini begitu hebat sehingga membenarkan upaya jalan ». [1] Dalam pengertian ini, harapan adalah kebajikan yang menempatkan kita pada jalurnya, memberi kita sayap untuk bergerak maju, bahkan ketika rintangan tampaknya tidak dapat diatasi. Komunitas manusia kita membawa, dalam ingatan dan dalam daging, tanda-tanda perang dan konflik yang telah terjadi, dengan kapasitas destruktif yang meningkat, dan yang tidak berhenti mempengaruhi terutama yang termiskin dan terlemah. Seluruh negara juga berusaha untuk membebaskan diri dari rantai eksploitasi dan korupsi, yang memberi makan kebencian dan kekerasan. Bahkan hari ini, begitu banyak pria dan wanita, anak-anak dan orang tua yang ditolak martabat, integritas fisik, kebebasan, termasuk kebebasan beragama, solidaritas masyarakat, harapan di masa depan. Banyak korban yang tidak bersalah menanggung sendiri siksaan penghinaan dan pengucilan, kesedihan dan ketidakadilan, belum lagi trauma akibat kekejaman sistematis terhadap rakyat mereka dan orang-orang yang mereka cintai. Ujian mengerikan dari konflik sipil dan internasional, yang sering diperburuk oleh kekerasan tanpa ampun, menandai tubuh dan jiwa kemanusiaan untuk waktu yang lama. Pada kenyataannya, setiap perang terungkap sebagai pembunuhan saudara yang menghancurkan proyek persaudaraan yang sama, tertulis dalam panggilan keluarga manusia. Kita tahu bahwa perang sering dimulai dengan intoleransi terhadap keanekaragaman satu sama lain, yang mendorong keinginan untuk memiliki dan keinginan untuk mendominasi. Ia dilahirkan di dalam hati manusia oleh keegoisan dan kesombongan, oleh kebencian yang ia anjurkan untuk hancurkan, untuk memeluk yang lain dalam citra negatif, untuk mengecualikan dan menghilangkannya. Perang dipupuk oleh penyimpangan hubungan, ambisi hegemonik, penyalahgunaan kekuasaan, ketakutan terhadap yang lain dan perbedaan yang dilihat sebagai hambatan; dan pada saat yang sama memberi makan semua ini. Adalah paradoks, seperti yang saya tunjukkan selama perjalanan baru-baru ini ke Jepang, bahwa “dunia kita hidup dalam dikotomi yang keliru tentang keinginan untuk mempertahankan dan menjamin stabilitas dan perdamaian berdasarkan pada keamanan palsu yang didukung oleh mentalitas ketakutan dan ketidakpercayaan, yang akhirnya meracuni para hubungan antar masyarakat dan mencegah kemungkinan dialog. Perdamaian dan stabilitas internasional tidak sesuai dengan upaya apa pun untuk membangun di atas ketakutan akan kehancuran bersama atau ancaman penghancuran total; itu hanya mungkin dari etika global solidaritas dan kerja sama untuk melayani masa depan yang dibentuk oleh saling ketergantungan dan tanggung jawab bersama di antara seluruh keluarga manusia saat ini dan besok. "[2] Setiap situasi ancaman menimbulkan ketidakpercayaan dan penarikan dalam kondisi itu sendiri. Ketidakpercayaan dan ketakutan meningkatkan kerapuhan hubungan dan risiko kekerasan, dalam lingkaran setan yang tidak pernah bisa mengarah pada hubungan damai. Dalam pengertian ini, bahkan pencegahan nuklir hanya dapat menciptakan keamanan ilusi. Oleh karena itu, kita tidak dapat mengklaim untuk mempertahankan stabilitas di dunia melalui ketakutan akan kehancuran, dalam keseimbangan yang sangat tidak stabil, tergantung di tepi jurang nuklir dan tertutup di dalam dinding ketidakpedulian, di mana mereka diambil keputusan sosio-ekonomi, yang membuka jalan bagi drama pengabaian manusia dan penciptaan, alih-alih melindungi satu sama lain. [3] Lantas bagaimana membangun jalur perdamaian dan saling pengakuan? Bagaimana cara memecahkan logika morbid tentang ancaman dan ketakutan? Bagaimana cara mengakhiri dinamika ketidakpercayaan yang berlaku saat ini? Kita harus mencari persaudaraan sejati, yang didasarkan pada asal bersama kita dalam Allah dan dilakukan dalam dialog dan saling percaya. Hasrat untuk perdamaian sangat terpatri dalam hati manusia dan kita seharusnya tidak pasrah pada hal yang kurang dari ini Kedamaian, jalur mendengarkan berdasarkan ingatan, solidaritas, dan persaudaraan Hibakusha, yang selamat dari pemboman atom di Hiroshima dan Nagasaki, adalah di antara mereka yang menjaga nyala api kesadaran kolektif tetap hidup hari ini, memberikan kesaksian kepada generasi yang akan datang tentang apa yang terjadi pada Agustus 1945 dan penderitaan yang tak terkatakan yang berlanjut hingga hari-hari kita Kesaksiannya membangun dan mempertahankan dengan cara ini memori para korban, sehingga hati nurani manusia akan semakin diperkuat melawan keinginan untuk mendominasi dan menghancurkan: «Kita tidak dapat membiarkan generasi sekarang dan generasi baru kehilangan memori tentang apa yang terjadi, bahwa memori yang merupakan penjamin dan stimulus untuk membangun masa depan yang lebih adil dan lebih persaudaraan ». [4] Seperti mereka, banyak yang menawarkan kepada generasi mendatang layanan esensial dari ingatan, yang harus dipertahankan tidak hanya untuk menghindari membuat kesalahan yang sama lagi atau agar skema ilusi masa lalu tidak diusulkan lagi, tetapi juga agar Ini, hasil dari pengalaman, adalah akar dan menyarankan jalan untuk keputusan perdamaian saat ini dan masa depan. Ingatan, bahkan lebih lagi, cakrawala harapan: berkali-kali, dalam kegelapan perang dan konflik, ingatan tentang gerakan solidaritas kecil yang diterima juga dapat mengilhami pilihan berani dan bahkan heroik, dapat meluncurkan energi baru dan menghidupkan kembali harapan baru baik secara individu maupun komunitas. Membuka dan memetakan jalur perdamaian adalah tantangan yang sangat kompleks, karena kepentingan yang dipertaruhkan dalam hubungan antara orang-orang, komunitas, dan negara berlipat ganda dan saling bertentangan. Pertama, perlu untuk menarik hati nurani moral dan kemauan pribadi dan politik. Kenyataannya, kedamaian muncul dari kedalaman hati manusia dan kemauan politik selalu membutuhkan revitalisasi, untuk membuka proses baru yang merekonsiliasi dan menyatukan orang dan komunitas. Dunia tidak membutuhkan kata-kata kosong, tetapi saksi meyakinkan, pengrajin perdamaian terbuka untuk berdialog tanpa pengecualian atau manipulasi. Faktanya, Anda tidak dapat benar-benar mencapai perdamaian kecuali jika ada dialog yang meyakinkan antara pria dan wanita yang mencari kebenaran di luar berbagai ideologi dan opini. Kedamaian "harus dibangun terus-menerus", [5] jalan yang kita buat bersama selalu mencari kebaikan bersama dan berkomitmen untuk menepati janji dan menghormati hukum. Pengetahuan dan penghargaan terhadap orang lain juga bisa tumbuh dalam saling mendengarkan, sampai-sampai mengenali wajah musuh seorang saudara. Karena itu, proses perdamaian adalah komitmen konstan dari waktu ke waktu. Ini adalah pekerjaan sabar yang mencari kebenaran dan keadilan, yang menghormati ingatan para korban dan yang membuka, langkah demi langkah, menuju harapan yang sama, lebih kuat dari pada balas dendam. Dalam aturan hukum, demokrasi dapat menjadi paradigma yang signifikan dari proses ini, jika didasarkan pada keadilan dan komitmen untuk melindungi hak masing-masing, terutama jika lemah atau terpinggirkan, dalam pencarian kebenaran yang berkesinambungan. [6] Ini adalah konstruksi sosial dan tugas yang sedang berjalan, di mana masing-masing memberikan kontribusi secara bertanggung jawab ke semua tingkatan komunitas lokal, nasional dan dunia. Seperti yang ditekankan Santo Paulus VI: “Aspirasi ganda menuju kesetaraan dan partisipasi mencoba untuk mempromosikan jenis masyarakat demokratis. […] Hal ini menunjukkan pentingnya pendidikan bagi kehidupan masyarakat, di mana selain informasi tentang hak-hak masing-masing, perlu diingat korelatif yang diperlukan: pengakuan tugas masing-masing terhadap yang lain; pengertian dan praktik tugas saling dikondisikan oleh pengendalian diri, penerimaan tanggung jawab dan batasan yang ditempatkan pada pelaksanaan kebebasan individu atau kelompok ”. [7] Sebaliknya, kesenjangan antara anggota masyarakat, peningkatan ketidaksetaraan sosial dan penolakan untuk menggunakan alat-alat untuk pembangunan manusia yang terintegrasi membahayakan pencarian kebaikan bersama. Di sisi lain, kerja sabar yang didasarkan pada kekuatan bicara dan kebenaran dapat membangkitkan kemampuan orang untuk berbelas kasih dan solidaritas kreatif. Dalam pengalaman Kristen kita, kita terus-menerus mengingat Kristus, yang memberikan hidupnya untuk rekonsiliasi kita (lih. Rm 5,6-11). Gereja berpartisipasi penuh dalam pencarian suatu tatanan yang adil, dan terus melayani kebaikan bersama dan memelihara harapan perdamaian melalui transmisi nilai-nilai Kristen, pengajaran moral, dan pekerjaan sosial dan pendidikan. Damai, jalan rekonsiliasi dalam persekutuan persaudaraan Alkitab, dengan cara tertentu melalui firman para nabi, memanggil hati nurani dan orang-orang untuk aliansi Allah dengan manusia. Itu adalah tentang meninggalkan keinginan untuk mendominasi orang lain dan belajar untuk melihat diri sendiri sebagai manusia, sebagai anak-anak Allah, sebagai saudara. Anda tidak boleh mengacaukan yang lain untuk apa yang bisa dia katakan atau lakukan, tetapi harus dipertimbangkan untuk janji yang dia bawa dalam dirinya. Hanya dengan memilih jalan penghormatan barulah dimungkinkan untuk mematahkan spiral balas dendam dan memulai jalan harapan. Kita dibimbing oleh perikop Injil yang memperlihatkan dialog berikut antara Petrus dan Yesus: ““ Tuhan, jika saudaraku menyinggung aku, berapa kali aku harus mengampuni dia? Hingga tujuh kali? Yesus menjawab: "Aku tidak memberi tahu kamu tujuh kali, tetapi tujuh puluh kali tujuh" »(Mat 18,21-22). Jalan rekonsiliasi ini memanggil kita untuk menemukan di lubuk hati kita kekuatan pengampunan dan kemampuan untuk mengenali diri kita sebagai saudara dan saudari. Belajar hidup dalam pengampunan meningkatkan kemampuan kita untuk menjadi wanita dan pria yang damai. Apa yang kami tegaskan tentang perdamaian di bidang sosial juga berlaku secara politis dan ekonomis, karena masalah perdamaian merasuki semua dimensi kehidupan masyarakat: tidak akan pernah ada perdamaian sejati kecuali kami mampu membangun sistem yang lebih ekonomis. adil Seperti yang ditulis Benediktus XVI sepuluh tahun lalu dalam Encyclical Letter Caritas dalam pernyataannya: «Kemenangan atas keterbelakangan membutuhkan tindakan tidak hanya dalam peningkatan transaksi berdasarkan penjualan atau pembelian struktur bantuan publik, tetapi juga atas semua dalam pembukaan progresif dalam konteks dunia untuk bentuk-bentuk kegiatan ekonomi yang ditandai dengan margin gratifikasi dan persekutuan ”(n. 39).

4. Kedamaian, jalan konversi ekologis

«Jika kesalahpahaman prinsip-prinsip kita sendiri kadang-kadang membuat kita membenarkan perlakuan buruk terhadap alam atau wilayah despotik manusia atas ciptaan atau perang, ketidakadilan dan kekerasan, orang-orang percaya dapat mengenali bahwa dengan cara ini kita memiliki tidak setia pada harta kebijaksanaan yang harus kita jaga. ”[8] Mengingat konsekuensi dari permusuhan kita terhadap orang lain, kurangnya penghormatan terhadap rumah bersama dan eksploitasi sumber daya alam yang kejam - dipandang sebagai alat yang berguna hanya untuk keuntungan langsung, tanpa menghormati masyarakat lokal, untuk kebaikan bersama dan untuk alam— kita membutuhkan konversi ekologis. Sinode baru-baru ini di Amazon menuntun kita untuk memperbarui seruan untuk hubungan damai antara komunitas dan tanah, antara masa kini dan ingatan, antara pengalaman dan harapan. Jalan rekonsiliasi ini juga mendengarkan dan merenungkan dunia yang Allah berikan kepada kita untuk menjadikannya rumah kita bersama. Faktanya, sumber daya alam, berbagai bentuk kehidupan dan bumi itu sendiri dipercayakan kepada kita untuk "diolah dan dilestarikan" (lih. Kej 2,15, XNUMX) juga untuk generasi mendatang, dengan partisipasi aktif dan bertanggung jawab dari masing-masing. Selain itu, kita membutuhkan perubahan dalam keyakinan dan tampilan, yang membuka lebih banyak pada pertemuan dengan yang lain dan penerimaan karunia penciptaan, yang mencerminkan keindahan dan kebijaksanaan Pembuatnya. Dari sini muncul, khususnya, motivasi yang dalam dan cara hidup baru di rumah bersama, bertemu satu sama lain dari keberagaman sendiri, merayakan dan menghormati kehidupan yang diterima dan dibagikan, mengkhawatirkan kondisi dan model masyarakat yang mereka menyukai kehidupan yang berbunga dan permanen di masa depan, yaitu meningkatkan kebaikan bersama seluruh keluarga manusia. Karena itu, pertobatan ekologis yang menjadi daya tarik kita menuntun kita untuk memiliki pandangan baru tentang kehidupan, mengingat kemurahan hati Sang Pencipta yang memberi kita bumi dan itu mengingatkan kita akan ketenangan berbagi yang riang. Pertobatan ini harus dipahami secara komprehensif, sebagai transformasi dari hubungan yang kita miliki dengan saudara dan saudari kita, dengan makhluk hidup lainnya, dengan ciptaan dalam keanekaragamannya yang kaya, dengan Pencipta yang merupakan asal mula dari semua kehidupan. Bagi orang Kristen, ini meminta "untuk mengeluarkan semua konsekuensi dari perjumpaannya dengan Yesus Kristus dalam hubungan dengan dunia di sekitar mereka." [9] Mencapai sebanyak yang diharapkan [10] Jalan rekonsiliasi membutuhkan kesabaran dan kepercayaan. Kedamaian tidak tercapai jika tidak diharapkan. Pertama-tama, ini adalah tentang meyakini kemungkinan perdamaian, meyakini bahwa orang lain memiliki kebutuhan yang sama untuk perdamaian. Dalam hal ini, kita dapat terinspirasi oleh kasih Allah bagi kita masing-masing, suatu cinta yang membebaskan, tidak terbatas, bebas, dan tak kenal lelah. Ketakutan sering menjadi sumber konflik. Oleh karena itu, penting untuk melampaui ketakutan manusiawi kita, mengenali diri kita sendiri membutuhkan anak-anak, di hadapan Dia yang mengasihi kita dan menunggu kita, sebagai Bapa dari anak yang hilang (lih. Luk 15,11-24). Budaya perjumpaan antara saudara dan saudari terputus dengan budaya ancaman. Itu membuat setiap pertemuan suatu kemungkinan dan hadiah dari kasih Allah yang murah hati. Itu menuntun kita untuk melampaui batas cakrawala sempit kita, untuk selalu bercita-cita untuk hidup persaudaraan universal, sebagai anak-anak dari satu-satunya Bapa surgawi. Bagi para murid Kristus, jalan ini juga didukung oleh sakramen Rekonsiliasi, yang Tuhan tinggalkan untuk pengampunan dosa-dosa orang yang dibaptis. Sakramen Gereja ini, yang memperbaharui orang dan komunitas, memanggil kita untuk mengawasi Yesus, yang telah mendamaikan "semua hal, semua yang ada di surga dan di bumi, berdamai melalui darah salib-Nya. »(Kolom 1,20); dan dia meminta kita untuk meletakkan segala kekerasan dalam pikiran, kata-kata dan tindakan kita, baik terhadap tetangga kita maupun terhadap penciptaan. Kasih karunia Allah Bapa diberikan sebagai cinta tanpa syarat. Setelah menerima pengampunan-Nya, di dalam Kristus, kita dapat berangkat untuk menawarkannya kepada pria dan wanita di zaman kita. Hari demi hari, Roh Kudus menyarankan sikap dan kata-kata bagi kita untuk menjadi pengrajin keadilan dan kedamaian. Semoga Dewa Damai memberkati kita dan datang membantu kita. Semoga Mary, Bunda Pangeran Damai dan Bunda semua bangsa di bumi, menemani kami dan mendukung kami di jalan rekonsiliasi, langkah demi langkah. Dan bahwa setiap orang yang datang ke dunia ini dapat mengetahui keberadaan kedamaian dan sepenuhnya mengembangkan janji cinta dan kehidupan yang ia bawa bersamanya.                                                                                    Vatikan, 8 Desember 2019